哲学家谈语言和语言生活(9)

语言与事物的关系问题，最终真理性问题，以及真知的可说与不可说问题等，至今仍然是哲学家们讨论的热点。二十世纪法国哲学家德里达，对于索绪尔结构主义语言学做了彻底的解构。他认为，语词的能指与所指，并不像一个硬币的两面。实质上，能指永远不能达到所指。能指只能指向下一个能指，永远在能指之中运行。这个理论，打破了语词与事物之间牢不可破的关系，也消解了对于语词意义确定性的信念与幻想。从根本的意义上说，这个结论与《庄子》的语言思想是一致的。甚至两者对能指与所指关系的论证思路，也有不谋而合之处。

2.“濠梁之辩”与“摹状词”理论

《庄子·秋水篇》有一段记述庄周与惠施的论辩：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘女安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知

之濠上也。”

此段对话非常著名，经常被引用。可是庄周的最后回答，历代解释语焉不详。我们把它翻译成白话，看看意思究竟是什么：

庄周说：“请再回到论题本身。你说‘你如何知道鱼快乐’这样的话，既然已经知道我已经知道（鱼快乐）而问我，我是在濠梁之上得知的。”

庄周的答问似乎文不对题。为什么“你如何知道鱼快乐”的问话，就已经包含了“你知道我已经知道鱼快乐”呢？二十世纪西方分析哲学将此作为讨论的焦点问题之一。

奥地利哲学家迈农首次提出，当人们说“金山不存在”时，他们使用的“金山”一词已经肯定了与之相应的东西的存在，至少是“金山”的观念的存在（赵敦华《现代西方哲学新编》，第112页，北京大学出版社2000年）。对此，英国哲学家罗素提出了一种摹状词理论加以解决。罗素说：“我所说的‘摩述’（摹状词）是指像‘美国的现任总统’一类的短语，不用名字来指明一个人或一件东西，而用某种据假定或已知他或它特有的性质。这样的短语曾造成很多麻烦。假定我说‘金山不存在’，再假定你问‘不存在的是什么？’如果我说‘是金山’，那么就仿佛我把某种存在归给了金山。很明显，我说这话和说‘圆正方形不存在’不是一样的陈述。这似乎意味着金山是一种东西，圆正方形另是一种东西，固然两者都是不存在的。摩述（摹状词）理论就是打算应付这种困难以及其他困难的。”（罗素著、马德元译《西方哲学史》下卷，第391—393页，商务印书馆1982年）

罗素提出了解决这个悖论的办法。他说：

“有一个人、而且只有一个人写了《威弗利》，那个人就是司各脱。”或者，说得更完全一些就是：

“有一个实体C，使得若X是C，‘X写了《威弗利》’这个陈述便是真的，否则它是假的；而且C是司各脱。”

这句话的前一部分，即“而且”二字以前的部分，定义成指“《威弗利》的作者存在（或者曾存在，或者将存在）的意思”。因而，“金山不存在”的意思是：

“没有一个实体C，使得当X是C时，‘X是金的而且是山’是真的，否则它就不是真的。”

有了这个定义，关于说“金山不存在”是指什么意思的难题就没有了。

根据这个理论，“存在”只能用来给摩述下断言。我们能够说“《威弗利》的作者存在”，但是说“司各脱存在”却不合语法，更确切地讲，不合句法。这澄清了从柏拉图的《泰阿泰德篇》开始的、两千年来关于“存在”的思想混乱。（同上，第392页）

再看濠梁之辩，惠施问：“你如何知道鱼快乐？”从词义分析，其中确实已经含有“（庄周）已经知道鱼快乐”。庄周正是抓住语词与观念存在之间的关系进行反诘，最终胜辩。迈农、罗素等人思考的悖论，并试图以“摹状词”理论加以解决的问题，庄周也已经发现了。

再看《庄子·天下篇》之描述：

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”

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