总体性现实主义与物化理论卢卡奇艺术哲学研究(6)

表现主义和超现实主义等先锋艺术之所以会在卢卡奇的时代出现，是历史发展的一种必然结果。众所周知，文学艺术、西方美学理论自18世纪开始整体地从客观转向主观，从具象转向观念。卢卡奇所坚持的马克思主义的现实主义可以说是客观美学在18世纪的殿军，当客观美学发生历史的大转向之时，表现主义等先锋艺术就注定会产生。在转变的过程中，精神分析学派关于潜意识和无意识学说的提出，也为超现实主义艺术创作方法提供了创作的方向和理论依据。如果我们把这看作是心理学和心理哲学的一次重大的进步，则我们就会对先锋艺术抱持理解和同情的态度。

总之，在现代和后现代社会，我们认为诸多艺术的创作方法理应各自畅快地生存于众声喧哗的格局中，要求一种艺术的创作方法凌驾于其他艺术创作方法之上，在学理上已经得不到强有力的支持，也与同时代的精神格格不入。

物化与现实主义

彭瑾（四川师范大学文学院博士）：谈及卢卡奇，大家常常会想起他写的《历史与阶级意识》一书。书中所阐发的“物化”思想使其成为名副其实的马克思主义哲学家。他的物化理论的结构前提，以及由此阐发的相关问题，都有着深刻的所指。简单来说，卢卡奇想要对古典哲学进行革新，从而建立一种同一的主客体思想，而这种思想的建立又要观照现实的问题。对于哲学而言，人的意识问题是非常棘手的，但卢卡奇不但要解决这个难题，还要唤起人的主体性意识，进而拯救被客体化了的人。从这点来看，他的抱负是非常远大的。

卢卡奇的思考承接着马克思的问题，需要特别关注其所预设的历史唯物主义的前提，目前看来，严肃审视它的目光并不多。对马克思而言，劳动着的男女是历史书写必不可少的前提，即人类生存的第一个要务是：为了能创造历史，人们必须能够生活。于是，人的第一个历史活动就是去生产满足吃喝住穿需求的物质资料。可以说，这一历史活动是一切历史的基本条件。显然，这种论断在十九世纪四十年代的德国极为震撼。因为那个时代的德国思想界是黑格尔的天下。马克思的观点迅速转变了当时德国社会理论的研究方式。大家都开始抛弃人类在精神中的自我构建，着手面对劳动活动中的人所处的世俗大地了。

事实上，马克思的劳动前提内含在黑格尔主义的子前提下，在黑格尔那里，社会中的主体（劳动者）和客体（物质）是相互作用并互相转化的。当然，马克思对黑格尔予以了修正，他坚持客体的客观性，并反对黑格尔那种将两者的关系合并在同一主体内部的做法。在劳动的基础上，马克思将异化和剥削作为资本主义社会的本质特征呈现了出来，并把这一特征看作是社会革命性变革的重要依据。简单说，通过革命来消灭社会内在的剥削和异化之后，人就可以获得真正的自由和解放了。对于剥削和异化的分析，此处不作延伸分析。需要追问的是：劳动指向着人作用于物的领域这一事实，将劳动本身视为社会建构的基础，在当下是否还能有效地揭露社会统治的现实？

就目前而言，关于主体问题的讨论还没有真正结束，借助福柯的视角，可以从问题的源头反思物化理论。特别是福柯对主体问题的看法有助于摆脱传统哲学由主客二分所导致的唯心主义倾向。由于福柯设立的前提是权力技术，他能巧妙地避开历史唯物主义的建构，将焦点倾注在身体是如何被社会领域的权力技术网络所捕捉并驯化的，这或许能更有效地对当下的社会现实作出回应和解释。透过福柯可以持续思考卢卡奇所采取的将黑格尔马克思主义化的方式，是否成功？在何种意义上是有效的？又在何种意义上已经失效了？

以马克思的劳动学前提为基础，卢卡奇揭露了资本主义作为体制的本质属性。它通过获取利润和占有剩余价值来维持其制度的运行，且在其中为物化理论提供了现实依据。在资本主义社会中，物化结构无处不在，且渗透在现实生活的各个领域。因而，文学领域的批判形式总是受限的，它不可能对资本主义社会产生真正的批判效应。卢卡奇认为，从自然主义文学开始，资产阶级文学虽能清醒意识到资本主义的理性传统对人的压迫，但它只是关注现实生活中人的异化现象，而没有深入到异化现实的实质。因此，这种文学始终不能从“非理性”总体论中脱离出来，即“非理性”的意识总是内涵于文学，文学不可能在资本主义社会的物化结构中实现批判社会的任务，文学仅是多元文化批判的一种形式。对于他而言，排斥非理性是基于资本主义社会本身就是非理性的充斥。面对这个现实，怎么办呢？必须有人来承担批判和变革的责任，无产阶级身上就具有这一使命。可见，卢卡奇的文学建构更关注阶级冲突的表征，并通过文学媒介来加强阶级差异和对立。

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