哲学的本命：思想如何改变世界(2)

宗教不是科学，但它的信仰世界不能不拒斥科学；哲学虽然也不是科学，但哲学从本性上容纳科学，并为科学探索着未知的场域。这是哲学与宗教最大的分野。科学精神与宗教观念本质上永远相悖反，但无论科学如何发达，总不能代替宗教，因为科学世界与宗教世界，互不搭界，井水不犯河水；哲学不是宗教，宗教也不同于哲学，但是哲学（确切说是中国哲学）终究能够代替宗教，而宗教无力量代替哲学。

因为哲学一方面容纳科学精神，给经验世界以理性的导引，确立经验世界的可知性；另一方面又借助于超理性的直觉（理性的内证），体悟天地万物的生命一体性，“上下与天地同流”（孟子语），给情感世界以终极安顿。有了这种感受的人，没有宗教虚构的信仰世界，也能够获得精神勖勉。中国人精神生活中自古宗教观念淡漠，原因在此。

关于中国人宗教观念淡薄，梁漱溟《中国文化要义》一书，广证博引，纵横议论，有极透辟的论说，可资参考。在实践论、认识论的维度上，哲学与科学结成同盟，反对蒙昧主义，解放人类的心智，指导人们获得认识世界、改造世界的“实践性自由”，这是哲学的“现实性”品格所在。在人生论和价值论的维度上，哲学又吸收并扬弃宗教的超验性关怀，超越经验世界的有限性，彰显人类精神的崇高与庄严，引导人们进入“审美性自由”，这是哲学的“理想性”品格所在。

科学的理念是经验的、实证的，宗教的理念是超验的、想像的，哲学的理念是实践的、反思的。现代大哲学家熊十力曾对佛教和机械唯物主义做出过深刻的批评：“耽空者务超生，其失也鬼。……吾每谓：佛家毕竟是反人生的，故曰其失也鬼。……执有者尚创新，其失也物。夫肯定有外在世界，不于人生作厌患想，佛氏呵为执有。

而西洋思想，则宁可执有者也。”“其失也鬼，是远人以为道。其失也物，又得不谓之远人以为道乎”在熊十力看来，道不远人，人之为道而远人，不可以为道。宗教“耽空”，超越人道的现实性，因而不真实、不可信；机械唯物主义“执有”，肯定外在的物质世界，推崇创新，然而精神外驰，为物所累，丧失了精神自性，这同样是远人以为道。只有“六经之旨”所代表的儒家哲学，“究其玄，则极于无声无臭，未尝不空，然与耽空者毕竟殊趣；显诸用，则曲成万物而不遗，未尝不有，然非执有者所可托。至哉六经之道大中至正。遍天地，历万劫，而斯道无可易也”。

熊十力对佛教和世俗唯物主义的批评，用来评价宗教和科学，也是恰当的。宗教世界偏于想像，其失在于“虚”，科学世界偏于实证，其过在于“实”，对于解决人生观的问题均属于一边之见，只有哲学“极高明而道中庸，致广大而尽精微”（《中庸》），下学而上达，基于现实而提升理想的“内在性超越”之路，可以沟通科学世界与信仰世界，解决人的“存在”问题。中国哲学自古具有容受并会通科学与信仰的宏量与伟力，今后哲学要健康发展，舍此无由。

哲学的“自由”在于思

物性是自然的，有规律的；心性是自由的，有目的的。现代物理学尽管也存在“测不准”原理，但这种“测不准”性质，是由微观世界物质运动特殊性的表现形式，加上实验手段的限制所决定的。物性世界不会有任何虚伪。物性是自然的、必然的，无价值选择可言，所以物性世界不存在善与恶、美与丑、真与假。人性却不然人有情有意，有目的，有好恶，有价值选择。这就是说，物性世界是必然的，人性世界是自由的。物性世界是必然的，所以物性世界没有“责任”和“正义”。人性有“意志自由”，所以人道有“责任”和“正义”等价值理性的选择与评判。哲学的“自由”植根于对人道的责任与正义的追问或思考。

哲学是“思想者”追求自由的路。笛卡儿说“我思故我在”，思想者的存在在于“思想”。思想的本质是自由。海德格尔喜欢用家乡教堂的钟声、乡野的路比喻现象学的哲学和思想。余音袅袅的钟声象征一种“境域化”的开放的“缘在”，穿透广袤的时间和空间；乡野的路曲折蜿蜒，通向远方，象征思想者自由驰骋的“思想”。

老子所言“独立而不改，周行而不殆”（《道德经》）的“道”，与海德格尔的“路”，有相通之处，代表古今哲学家对精神“自由”的一种本体论的追究。熊十力曾说：“哲学之事，基实测以游玄，从观象而知化。（自注：大易之妙在此）穷大则建本立极，冒天下之物；通微则极深研几，洞万化之原。”观象实测带有科学的性质，游玄知化又近于宗教的精神。

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