坤鹏论儒家思想不是哲学道家为什么倡导摒弃名(2)

朱熹认为，世界充满了原子般的气体状粒子，不断重复着凝固扩散这一过程。

气集中到一起，组成个体的质，即“物质”。

所以，万物在物质层面，都是由气形成的，而其中每个个体都蕴藏着理，理，决定了个体的本质，且这样的本质应是善的。

同样，人也是一出生就具备了理，理，决定了每个人的心的本质，这样的本质称为性。

在朱熹看来，性＝理，这就是他的性即理学说。

他主张，心是性和情一体化的产物，源于理的人性本质为善，人必须遵从理决定的性而生活。

但是，创造我们肉体的气会扭曲，并具有遮蔽性，情会因此而做出异常举动，作用于心，生出欲。

为了不让气产生欲，爱好儒学而知理，即可压制气的胡作非为，抑制欲望。

如果学习了全部事物的理，并全面掌握了理，那就达到了理的顶点，这样的人被称为圣人。

3.居敬穷理

这是朱熹提出的修炼方法。

既然找到了人干坏事的源头，那么就得解决问题。

于是，借鉴道教和佛教的修炼，朱熹也提出了将“坏气”从性中去除的方法：

居敬：无论什么时候都集中注意力，一直保持心的平静。

它是一种在世修行的方法，也就是一边进行社会活动，一边修心。

因此，居敬是一种能够保持社会生活的内心修养。

朱熹认为，道教的隐居山中修行和佛教的舍弃人世出家，放空头脑的禅修，都不利于社会发展。

而且，他们都不是真正脱离人际关系的束缚，只要在尘世中生活，就永远不可能逃离人类社会。

就像佛教要出家为僧，遁入佛门，但他们又在寺院、师徒、同门之间建立了新的社会秩序。

儒家还批评佛教，其僧徒对生死轮回的恐惧印证了他们的自私自利；逃避自己的社会责任是一种懦弱胆小和有失尊严的表现；宣称食物、衣服以及一切外在生活必需品皆属虚空，但他们自己每天却离不开这些东西……

所以，儒家认为，佛教教义中所称的断念无欲是站不住脚的。

从上面的论据，我们可以看到中国人根深蒂固的人生观，就是人与其所处的自然与社会环境是密不可分的，人的本质属于并不是超脱尘世的。

从上面的介绍中，我们可以发现，朱熹所倡导的居敬的两个要点非常明显地针对着道教和佛教，一是要在世；二是不能放空头脑，要聚精会神。

穷理：在治学中逐一穷尽自己以外的个体的理，如此这般，就会在某个时刻一下子顿悟万物共通的理，从而也可以明白自己内在的理。

这个就是西方哲学所说的归纳逻辑，看遍世间历历，就能看破红尘，见到本质。

但是，朱熹并没有像西方哲学所提倡的，通过实践和实验进行归纳。

他认为，个体的理的线索都在古人撰写的四书五经中，熟读就能穷理，居敬常思，便能顿悟掌握。

这种2000多年所形成的食古不化的思想一直在或多或少地影响着中国。

看看我们现在的那些所谓传统，不管是武术，还是艺术，守旧为主，创新太少。

比如：民乐就那么几只名曲，翻来覆去地演奏，还煞有介事地说，这是瑰宝。

我们对于传统的传承总是执着于其外在，殊不知，最该传承的是创作能力和知识，这些看不见摸不着的才是瑰宝。

结果，爱诗的人不会写诗，爱武术的人不懂搏击，学音乐的人不懂创作，学美术的人不会创意。

对于以顿悟万物共通的那一瞬间为目标的探索，朱熹称之为格物致知。

可以看出，居敬穷理对应的是道教的心斋坐忘，格物致知则对应的是唯道集虚。

而这种重视探究理的哲学为律己主义的产生奠定了基础。

4.阳明学

朱熹认为，人的理，就是人为了成为人应该遵守的法则，它是贯通万物的自然法则。

理，是从一开始就客观存在的。

明代著名思想家、哲学家和军事家王阳明堪称朱熹的最大敌手。

他批判朱熹的理气分离，主张心即理，开创了阳明学。

朱熹说悟尽天下个体的理，不仅能悟到万物共通的理，还能悟到自身的理。

王阳明就去实践，他不断思考庭院里面竹子的理，甚至为此病倒也没有发现竹子里面的理。

这让他悟到，自身的理并不存在于身外，并非竹子的理，不属于固定的自然法则，它只存在于自己的心中，每次对日常发生的事的自我判断就是理。

他认为，人生来就是物我一体的，心与理相一致，因此我们不能模糊本心，人心中始终有理，心明便是天理，因此人皆可以为尧舜，人人皆圣人，而实践心中的理，就会产生善。

文章来源：《哲学研究》 网址: http://www.zxyjzzs.cn/zonghexinwen/2020/0911/371.html