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儒法道三者构成了中国领导力的哲学基础(2)
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摘要:除了利益之外,法家所信奉的还有实力。 儒家对道德的力量充满了自信,所谓“君子之德风,小人之德草”,风往哪边去,草就会往哪边倒。用今天的话
除了利益之外,法家所信奉的还有实力。儒家对道德的力量充满了自信,所谓“君子之德风,小人之德草”,风往哪边去,草就会往哪边倒。用今天的话说,儒家相信的是道德的影响力、感召力,相信的是德化的力量,强调以德服人。法家从来不相信这些,法家相信的是强制性的权势的力量,所谓的“力生强,强生威,威生德”,相信以力服人。法家认为权势才真正具有让人屈服和顺从的力量,人的行为也只有通过强制的力量才能改变,所谓的“力多则人朝,力寡则朝于人”,在法家眼中,离开了权势、权力,毫无疑问就无法影响别人的行为。
儒家讲的是道义,法家讲的是利益;儒家讲的是道德,法家讲的是实力;与儒家相比,法家的特点是非常冷酷,但非常现实。法家让你看到人性和社会的另一个层面。如果说儒家提供的是人生的理想,那么法家所提供的就是一种现实的取向。人有向善的可能,也有逐利的本性。真实世界的领导力,当然需要使命与愿景这样超越的一面,但也不可能无视权力与利益这样现实的一面。
中国文化是霸王道杂之。对于领导者来说,光有做事的激情是不行的,还要有解决问题的能力;光有对价值的执着是不行的,还要有与现实妥协的智慧。一个伟大的领导者,既需要有对理想的坚守,又需要清醒的现实取向。要在理想中关注现实,也要在现实中追求理想。理想与现实之间的这种平衡,才是真实世界的领导力。所以在中国历史上,书生是成不了事的,土匪也是成不了事的,成事的一定是接地气的书生。
以柔性为核心的道家领导力
法家也有其不足。法家最大的问题是什么?就是过于强势、过于冷酷、过于霸道、过于刻薄、过于自是、过于以自我的利益为中心。这样的人际关系一定是一塌糊涂的,最后也一定是败得一塌糊涂的。所以,还需要道家。
道家与法家相比最大的不同在哪里?如果说法家的特点在于一个“刚”字,那么道家的特点便是在一个“柔”字。道家的重要命题是“柔弱胜刚强”,是“为而不争,以其不争,故天下莫能与之争”,是“方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀”,为人方正而不孤傲,有棱角而不伤人,率直而不肆无忌惮,有光芒而不刺眼。
在现实的管理世界中,我们可以看到两种截然不同的领导模式:一种是刚性的,一种是柔性的。刚性的领导者,其领导行为往往是强势的、霸气的、压迫的、尖刻的、排斥的、抗拒的、敌对的、张扬的。柔性的领导者,其领导行为往往是谦逊的、温和的、欣赏的、开放的、吸纳的、包容的、合作的、低调的。
老子欣赏的显然是第二种领导者。他曾经警告说:“强梁者不得其死。”盛气凌人的领导者是不会有好结果的。这样的领导者,尽管可以迫使一些人在短期内服从自己,但时间长了,往往会带来下属的怨恨与离心离德,从而导致管理的失败。在道家看来,“弱者道之用”,明智的领导者一定要学会“知其雄,守其雌”。什么叫“知其雄,守其雌”?知道自己很强大、很成功,却能够保持很谦卑、很柔弱的心态。这样,才能更清楚地看清自己,也更清醒地理解别人,学会倾听,学会欣赏,学会包容,从而更好地汇集众人之力为我所用。用老子的话说,“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”江海之所以能够为百川河流所汇注而成为王者,就是因为它善于处下,所以能成为百川之王。
美国学者吉姆·柯林斯曾经提出过一个“第五级经理人”的概念。他把管理人从低向高分成5级。在多数人的感知中,组织的一把手应该是外向、霸气、魅力十足的明星人物,然而柯林斯的结论是:最伟大的领导者,往往是安静的、谦逊的、低调的、平和的、不惹眼的、不自以为是的。为什么会这样?
这其中的原因,老子早就讲得非常明白:“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。”不固执己见,反而能明察秋毫;不自以为是,反而能是非清楚;不自我夸耀,反而能成就功名;不妄自尊大,反而能成为天下的领导者。
苏格拉底说:“我唯一知道的,就是我一无所知。”桥水基金的创始人瑞·达利欧也说:“相对于你需要知道的东西而言,你真正知道的东西或许是有限的,承认这一点是明智的。”伟大的领导者一定是谦卑的、虚心的,所以能够从个人的逞强和刚愎自用中走出来,以柔软平和的心态展开自己的领导行为。
文章来源:《哲学研究》 网址: http://www.zxyjzzs.cn/zonghexinwen/2022/0414/1166.html